Peter Fenwick, destacado experto en experiencias cercanas a la muerte, muere a los 89 años

Peter Fenwick, destacado experto en experiencias cercanas a la muerte, muere a los 89 años

A principios de 1988, el neuropsiquiatra británico Peter Fenwick se vio inundado de cartas de personas que creían haber sobrevivido a un roce con la muerte.

“Floté lentamente por un túnel, sin miedo en modo alguno, pero esperando ansiosamente algo”, le escribió un hombre. “Cuando llegó me ​​sentí absolutamente en paz y caminando hacia la luz más maravillosa. Créame, fue increíble. Sin preocupaciones, problemas ni nada, simplemente maravilloso.”

En otra carta, una mujer describió caminar por un camino rural y encontrarse con puertas doradas.

“Dentro estaba el jardín más hermoso, sin césped, ni sendero ni nada, sólo flores de todo tipo”, escribió. “Los que más me atrajeron fueron las azucenas, los delfinios y las rosas, pero hubo muchos, muchos otros”.

Las cartas estaban entre las más de 2.000 que recibió el Dr. Fenwick poco después de su aparición en un documental de la BBC, «Glimpses of Death», en el que comentaba visiones cercanas a la muerte de personas que aparentemente murieron brevemente, o casi murieron, y luego regresaron. vivir.

“Estas cartas fueron escritas por personas que nunca jamás le habían contado a nadie sus experiencias”, dijo el Dr. Fenwick en una charla de 2012 en TEDxBerlin. «¿Por qué? Porque están demasiado asustados. Se lo dijeron a sus esposas o maridos; dijeron que no estaban interesados. Se lo dijeron a sus amigos; les dijeron: ‘Estás loco'».

Pero el Dr. Fenwick, un experto en conciencia, estaba muy interesado. Con una mente más abierta científicamente que muchos de sus colegas, había comenzado a estudiar las experiencias cercanas a la muerte, un tema controvertido en neurociencia, a mediados de los años setenta. Creía que la conciencia existía más allá de la muerte física y pensaba que las cartas ayudarían a fortalecer su posición.

El Dr. Fenwick envió a los autores de la carta un extenso cuestionario para categorizar sus experiencias. Presentó sus hallazgos, junto con extractos de las cartas, en «La verdad en la luz: una investigación de más de 300 experiencias cercanas a la muerte» (1995), que escribió con su esposa, Elizabeth Fenwick. El libro lo estableció como una autoridad líder en estudios cercanos a la muerte.

El Dr. Fenwick murió el 22 de noviembre en su casa de Londres, dijo su hija Annabelle Fenwick. Tenía 89 años.

“La verdad en la luz” reveló sorprendentes similitudes entre los autores de las cartas. Más del 50% de ellos afirmó haber viajado por un túnel. El 72% vio una luz brillante. Casi el 40% conoció a alguien que conocía, incluidos familiares fallecidos. Sorprendentemente, el 72% informó que había tomado la decisión de regresar.

Una mujer que había sufrido un terrible accidente automovilístico recordó haber sido “animada por un fuerte sentimiento a entrar en la luz” a través de un túnel.

«Estaba en paz, totalmente contenta y me di cuenta de que había nacido en la tierra y conocía la respuesta a cada misterio; no me la dijeron, sólo sabía que la luz contenía todas las respuestas», escribió. “Entonces hubo una confusión repentina. Tuve que regresar rápidamente al túnel; algo andaba mal.»

De repente, continuó, “recuperé mi cuerpo y todas las emociones. Entré en pánico y sentí un dolor, un dolor terrible, en todo mi cuerpo. Creo que morí por poco tiempo”.

Durante décadas, los neurocientíficos han descartado las experiencias cercanas a la muerte, o ECM, como síntomas de anoxia o falta de oxígeno que fluye hacia el cerebro. El Dr. Fenwick refutó esa evaluación en “La verdad en la luz”, señalando la educación piloto.

“Los pilotos en entrenamiento son sometidos rutinariamente a anoxia aguda en simuladores para garantizar que puedan ponerse las máscaras de oxígeno a tiempo”, escribió el Dr. Fenwick. “Aquellos que no lo hacen no tienen ECM; O pierden el conocimiento o se confunden tanto que intentan aterrizar sus aviones en las nubes.

También rechazó otra crítica común a las experiencias cercanas a la muerte: que son alucinaciones comunes, como las que experimentan las personas con fiebre alta.

«Pero describirlo como una alucinación no explica de ninguna manera el mecanismo subyacente y deja muchas de las mismas viejas preguntas sin respuesta», escribió el Dr. Fenwick. “¿Por qué todo el mundo tendría más o menos la misma alucinación en las mismas circunstancias? ¿Y por qué parecería tan real?

Peter Brooke Cadogan Fenwick nació el 25 de mayo de 1935 en Nairobi, Kenia, donde su familia había enviado a su padre, Anthony Fenwick, al norte de Inglaterra para cultivar café. Su madre, Betty (Darling) Fenwick, era una médica nacida en Australia y directora de cirugía del Hospital de Nairobi.

Peter era un niño curioso y travieso. Le gustaba construir cosas, incluida alguna que otra pequeña bomba. Una noche, mientras sus padres se preparaban para recibir a los invitados a cenar, Peter silenciosamente dejó un rastro de pólvora alrededor de la mesa con la esperanza de encenderla para entretenerse. Su padre detuvo el complot.

«Creo que era claramente uno de esos niños que eran increíblemente inteligentes, pero tal vez no siempre tan brillantes para leer la habitación», dijo su hija Annabelle en una entrevista. Y añadió: “Él hacía las cosas porque podía”.

Después de graduarse en Stowe School, un prestigioso internado en la campiña inglesa, el Dr. Fenwick estudió ciencias naturales en la Universidad de Cambridge. Se graduó en 1957 y continuó sus estudios allí, obteniendo su título de médico en 1960.

El Dr. Fenwick aspiraba a convertirse en neurocirujano, pero cambió de opinión después de presenciar una cirugía cerebral.

«De repente me di cuenta de que si eras neurocirujano estabas mirando un agujero profundo y oscuro en el cerebro, y pude ver que eso no tenía nada de divertido», dijo al periódico británico The Telegraph el año pasado. «Me di cuenta de que no quería ser neurocirujano, quería ser neuropsiquiatra para poder hablar con la gente y no dejarlos inconscientes mientras miraba ese agujero profundo y oscuro».

Se incorporó al Hospital Maudsley de Londres, el hospital psiquiátrico universitario más grande de Gran Bretaña, donde inicialmente se especializó en epilepsia. También estudió sonambulismo, sueños y meditación. (Uno de sus primeros sujetos de investigación sobre meditación fue George Harrison de los Beatles).

En 1975, el filósofo y psiquiatra estadounidense Raymond A. Moody Jr. publicó “Life After Life”, uno de los primeros libros escritos por un médico sobre experiencias cercanas a la muerte. Fue un éxito de ventas internacional, pero el Dr. Fenwick, como muchos otros lectores, se mostró escéptico ante las visiones en el lecho de muerte relatadas en el libro.

Luego, al año siguiente, uno de sus pacientes le dijo que había visto una luz brillante a través de un túnel mientras experimentaba complicaciones casi fatales durante una cirugía cardíaca.

«Pude mirarlo, discutirlo con él y ver que no se trataba de una charla psicológica, sino que fue una experiencia real», dijo el Dr. Fenwick al Telegraph. «Esto fue extremadamente importante».

El Dr. Fenwick fue uno de los fundadores de la Asociación Internacional para Estudios Cercanos a la Muerte en el Reino Unido. También fue presidente de la Red Científica y Médica, una organización que apoya la investigación sobre las conexiones entre ciencia, filosofía y espiritualidad.

Además de su hija Annabelle, al Dr. Fenwick le sobrevive su esposa, Elizabeth (Roberts) Fenwick, con quien escribió cuatro libros además de “La verdad en la luz”, incluido “El arte de morir” (2008). sobre la muerte; otra hija, Natasha Lowe; un hijo, Tristam; y nueve nietos.

En “La verdad en la luz”, el Dr. Fenwick reveló que el 82% de las personas que encuestó tenían menos miedo a morir debido a sus experiencias cercanas a la muerte y que el 42% informó ser más espiritual. El cuarenta y ocho por ciento, escribió, estaba «convencido» de que había «supervivencia después de la muerte».

“Una vez que has tenido esta experiencia, has cambiado, te guste o no”, dijo a The Telegraph.

Su creencia de que había muerte del cuerpo, pero no de la persona individual, borró cualquier temor que tuviera sobre la muerte.

«En realidad», dijo, «no puedo esperar».